Heraldos en Costa Rica

Sufre por mis ovejas

En el día en que se celebra a San Blas, obispo y mártir, la iglesia nos invita a meditar atraves de las enseñanzas de San Agustín sobre la elevadísima vocación de las víctimas expiatorias que con el precio de su sangre salvan las almas de sus hermanos.

Magnífica meditación justamente para este día, en que también recordamos como el Dr. Plinio Corrêa de Oliveira tuvo un trágico accidente que le traería inúmeros sufrimientos, después de explícitamente haberse ofrecido como víctima expiatoria, por la exaltación de la Santa Iglesia y para conseguir perennidad de su obra.

A continuación  el magnífico sermón del Obispo de Hipona, que será seguido de una pormenorizada narración de Mons. João Clá Dias, al respecto del holocausto de su padre y maestro, el Dr. Plinio.

De los sermones de san Agustín, obispo
(Sermón Guelferbitano 32, sobre la ordenación episcopal: PLS 2, 639-640)

El Hijo del hombre no ha venido para que le sirvan, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos. Tal es el modo como el Señor se puso a nuestro servicio, y como quiere que nosotros nos pongamos al servicio de los demás. Dio su vida en rescate por muchos: así es como nos redimió.

¿Quién de nosotros es capaz de redimir a otro? Fue su sangre y su muerte lo que nos redimió de la muerte, fue su abajamiento lo que nos levantó de nuestra postración; pero también nosotros debemos poner nuestra pequeña parte en favor de sus miembros, ya que hemos sido hechos miembros suyos: él es la cabeza, nosotros su cuerpo.

El Señor había dicho: El que quiera ser primero entre vosotros, que sea vuestro esclavo. Igual que el Hijo del hombre no ha venido para que le sirvan, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos. Por esto, el apóstol Juan nos exhorta a imitar su ejemplo, con estas palabras: Cristo dio su vida por nosotros; también nosotros debemos dar nuestra vida por los hermanos.

Y el mismo Señor, después de su resurrección, dijo a Pedro: ¿Me quieres? Él respondió: Te quiero. Por tres veces se repitió la misma pregunta y respuesta, y las tres veces dijo el Señor: Apacienta mis ovejas.

«¿Cómo podrás demostrar que me quieres, sino apacentando mis ovejas? ¿Qué vas a darme con tu amor, si todo lo esperas de mí? Aquí tienes lo que has de hacer para quererme: apacienta mis ovejas».

Por tres veces se repiten las mismas palabras: «¿Me quieres?» «Te quiero». «Apacienta mis ovejas». Tres veces lo había negado por temor; tres veces le hace profesión de amor.

Finalmente, después que el Señor ha encomendado por tercera vez sus ovejas a Pedro, al responderle éste con su profesión de amor, con la que condenaba y borraba su pasado temor, añade el Señor a continuación: «Cuando eras joven, tú mismo te ceñías e ibas adonde querías; pero cuando seas viejo, otro te ceñirá y te llevará a donde no quieras». Esto dijo aludiendo a la muerte con que iba dar gloria a Dios. Le anunciaba por adelantado la cruz, le predecía su martirio.

El Señor, pues, va más allá de lo que había dicho: Apacienta mis ovejas, ya que añade equivalentemente «Sufre por mis ovejas».

Ofrecimiento aceptado por la Providencia

Autor: Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP

En diciembre de 1974 la situación del Grupo1 del Dr. Plinio había llegado a un enorme marchitamiento, que no haría más que agravarse en los primeros días de 1975. Estaba viendo que su obra se deshacía y luchaba para evitar, en medio de muchos otros males, el desastroso efecto de los egoísmos y de los mutuos rencores existentes entre sus hijos, síntoma característico de que estaban ajenos a las más altas aspiraciones.

El 1 de febrero de 1975 era sábado. Según su costumbre, después de la cena se reunió con algunos miembros del Grupo en el salón de su residencia. Se trataba de la Conversa de Sábado por la Noche, una institución que había surgido de modo natural y espontáneo, cuyos participantes le hacían preguntas sobre los temas más variados, siempre relacionados con la vida del Dr. Plinio y su misión. Era un ambiente de una convivencia muy íntima, con particular armonía entre todos, así como de una paternidad llena de consideración y estima en el trato que le daba a cada uno.

Pero aquella noche el Dr. Plinio trató sobre el estado en el que se encontraba el Grupo y, a medida que hablaba, iba analizando la coyuntura e iba dándose cuenta, cada vez con más acuidad y precisión, de cuán trágica era.

Años después, recordando esta conversación memorable, explicaría la perspectiva que se presentó ante sus ojos: «Estábamos considerando el panorama general, y debo reconocer que las circunstancias internas del Grupo, altamente preocupantes, predominaban con mucho sobre las externas». Este recelo estaba motivado, sobre todo, por la ingratitud de tantos delante de los favores que habían recibido de la Providencia con la vocación: «Muchas gracias fueron recibidas con el entusiasmo de los primeros momentos, pero después fueron siendo rechazadas gradualmente, y lanzadas en esa fosa de las almas que se llama mediocridad. Sí, la mediocridad extendía sus alas de cuervo sobre el Grupo, y no se veía bien cuál era el modo de atajar aquella situación». Además, también hizo referencia a los terribles estragos causados entre los miembros de su obra con la llegada de la «Bagarre azul».2

E hizo una descripción de lo que ocurriría si llegara a fallecer en aquellos días. Se imaginaba su cuerpo siendo velado en la capilla de la sede principal de su movimiento, y comentaba que, entre sus hijos, habría un cierto dolor y abatimiento, tal vez llanto, durante los primeros veinte minutos. Después, ya se habrían olvidado de él, y alrededor de su cadáver comenzarían las escenas de mundanismo: solamente se interesarían por la importancia y prestigio social que obtendrían junto a sus familiares, reunidos para el entierro.

El Dr. Plinio siguió comentando que sólo veía una solución para el Grupo: el sacrificio de alguien que se entregara como víctima expiatoria. A lo largo de la reunión se preguntaba quién podría ser el que se ofreciera, y percibió que él era el único. Así, con plena conciencia y claridad, en aquel mismo momento se puso en las manos de la Virgen para todo lo que Ella quisiera, con vistas a impedir el fenecimiento de su obra y hacer que aquellos hijos fueran rescatados y salvados, como declaró más tarde recordando estos hechos.

Es necesario considerar que no pensaba únicamente en sus seguidores en cuanto conjunto, sino que se preocupaba por cada uno de modo individual, temiendo que desfallecieran en los caminos de la vocación y no perseveraran. «Verdaderamente, me ofrecí en esa ocasión por la sed de almas. Tenía sed, sobre todo, de las almas de los miembros del Grupo. Como veía que estaban en un período de depresión, de falta de entusiasmo y vitalidad, entonces me ofrecí para lo que Nuestra Señora pudiera querer de mí, a fin de evitar el desastre de un gran número de defecciones», decía.

¿En ese momento estaba haciendo un acto de entrega de su propia vida? Al seguir los pasos de Nuestro Señor Jesucristo, el Dr. Plinio estaría dispuesto a morir por amor a los suyos si fuera necesario, pero sabía que la promesa que contenía la sonrisa de la Madre del Buen Consejo de Genazzano en 19673 no le permitía inmolarse como víctima expiatoria en aquella circunstancia. Por lo tanto, se sentía obligado a respetar en sí mismo esta garantía en cuanto al cumplimiento de su misión: «Si no hubiera sido por la gracia de Genazzano, habría ofrecido mi vida. Temía entonces que si lo hiciera estaría cometiendo una infidelidad a esa gracia y, por castigo, Nuestra Señora me llevaría». Y en otra ocasión añadiría: «Tomando esto en consideración, ofrecería lo que me quedaba, que eran ventajas, comodidades o aquello que yo pudiera tener y de lo que Nuestra Señora quisiera disponer».

O sea, se entregó enteramente, decidido a pasar por el sufrimiento que más le agradara a la Santísima Virgen, y así lo manifestó en un almuerzo: «Le pedí a Nuestra Señora que hiciera de mí lo que mejor le pareciera, como el que tiene dinero en el banco: saca cuanto necesita. Que Nuestra Señora sacara cuanto quisiera de este modesto banco llamado Plinio Corrêa de Oliveira».

En el momento de la despedida, los que participaban en aquella conversación sintieron que alguna tragedia se estaba configurando en el horizonte interior del Dr. Plinio. «Me fui a dormir tranquilo», concluía tras relatar lo ocurrido esa noche del sábado para el domingo, la madrugada del 2 de febrero de 1975.

Perseguido por la idea de ser víctima expiatoria

El Dr. Plinio saliendo de la sede del barrio Alto da Lapa, São Paulo, en enero de 1975.
El Dr. Plinio saliendo de la sede del barrio
Alto da Lapa, São Paulo, en enero de 1975.

Llamado por la Providencia a ser mártir de su propia obra, el Dr. Plinio tuvo siempre presente el papel desempeñado por las víctimas expiatorias en la vida de la Iglesia. Especialmente emocionado por la historia de Santa Teresa del Niño Jesús, había hecho ya un ofrecimiento de su vida, en los primeros meses de su pertenencia a la Congregación Mariana. Décadas más tarde, durante una serie de conferencias para los veteranos del Grupo, mostró la importancia que tenían las víctimas expiatorias y comentó un pasaje que le había impresionado mucho de cierta obra dedicada a los milagros de Lourdes, de autoría de un escritor de gran talento. De acuerdo con aquella narración, el origen de las gracias que allí se obtienen no estaba solamente en la iniciativa que había tomado Nuestra Señora, sino también en otro factor, menos conocido. Sobre ello tejía consideraciones conmovedoras:

«Según cuenta Huysmans, 4 hay un monasterio de la Orden de Santa Clara en Lourdes, cuyas monjas tienen la misión de sufrir y expiar para conseguir conversiones y curaciones en el santuario. Así, en aquellas procesiones luminosas y bonitas, con el pueblo alegre glorificando a Nuestra Señora, nadie se acuerda del convento de las clarisas, donde hay personas que están muriendo, debilitándose, sufriendo arideces tremendas y desolaciones interiores, para que otros sean felices. Pero, a los ojos de Nuestra Señora, la fuente de esa alegría se encuentra en ese monasterio. Además, ¡asumen el compromiso de no pedir su propia curación! Pregunto, pues: ¿hay algo en la tierra que sea más digno de admiración? Yo, francamente, ¡no lo conozco!».

Se llenaba de respeto y emoción al considerar una vocación de un idealismo tan sublime. Y en otra ocasión añadía: «A mí siempre me perseguía, por decirlo así, la idea de ser víctima expiatoria». Ahora bien, el día 1 de febrero de 1975 ya poseía una noción más clara de cuáles eran los designios que la Providencia tenía respecto a él, y deseaba entregarse en holocausto, de un modo aún más explícito de lo que lo había hecho antes.

Un presentimiento durante el viaje hacia Amparo

El lunes por la mañana, 3 de febrero, el Dr. Plinio partía hacia Amparo5 para comenzar allí un trabajo, que iba a ser de los más osados y decisivos de todos los que ya había escrito.

Antes de salir había estado despachando con un miembro del Grupo. A continuación, se subió al automóvil, un Mercedes-Benz burdeos, pero se detuvo todavía en el mirador de Pacaembú, y permaneció unos veinte minutos caminando de un lado a otro, tratando con otra persona sobre graves asuntos relativos a una de las casas de su institución. Allí fue donde tuvo una premonición de lo que le iba a suceder, como narraría años más tarde: «Mientras estaba andando, me pasó más de una vez por la mente esta idea: ‘¿Quién sabe si estos son los últimos pasos normales que daré en mi vida, porque mi sacrificio ha sido aceptado y voy a quedarme imposibilitado de caminar?’ «.

Nuevamente en camino, decidió aprovechar el viaje para descansar, a fin de poder comenzar el trabajo en cuanto llegara a la finca. Entonces se puso en el asiento delantero, cosa que hacía únicamente en los trayectos largos, pues así iba más cómodo. La parte trasera la ocupada sólo un acompañante.

En este momento le asaltó otra duda: ¿no sería más aconsejable que se pasara al asiento de atrás? Casi diez años después, contaba: «En el momento en que me senté tuve un extraño presentimiento: ‘De repente nos damos un trompazo y me muero al estar aquí delante… Me dormiré y ¿quién sabe si no me despertaré herido o, tal vez, ante el juicio de Dios?’. Pero luego pensé: ‘¡No hay que darle importancia a esas impresiones!’. Me senté, recé y me dormí».

El cielo estaba cubierto y había llovizna. El Dr. Plinio salió de São Paulo acompañado por dos vehículos más, uno delante y otro detrás; enseguida la lluvia arreció, haciéndose torrencial.

En la carretera de Jundiaí, el accidente

El Dr. Plinio en su residencia durante el período de convalecencia tras el accidente
El Dr. Plinio en su residencia durante el período de
convalecencia tras el accidente.

Ahora bien, el que conducía el automóvil del Dr. Plinio quería llegar cuanto antes a Amparo y regresar a toda prisa el mismo día, a tiempo de participar en una excursión con otros miembros del Grupo, haciendo el descenso de la Sierra del Mar. De manera que comenzó a acumular imprudencias, pese a que el Dr. Plinio se lo advirtiera, al despertarse y retomar el sueño varias veces. A pesar de estar lloviendo, el conductor se lanzó por la autopista Anhanguera a una velocidad inadecuada, aumentando el malestar del Dr. Plinio al tomar las curvas, acosar al conductor de delante para que también acelerara y obligar al de atrás a alcanzarles; y los ocupantes de ambos coches, sin darse cuenta de la gravedad de tal actitud, charlaban entre sí jocosamente y bromeando, en un ambiente de irresponsabilidad y optimismo. El convoy dejó la autovía para continuar por la carretera de Jundiaí a Amparo, cuya estrechez exigía aún más prudencia, pero su proceder no cambió. El Dr. Plinio seguía durmiendo.

A la una y diez de la tarde, todavía a una velocidad excesiva, llegaron a una curva bastante pronunciada a la derecha. Era la más peligrosa del camino, conocida por todos y bien señalizada. Entonces sucedió lo inevitable: el primer vehículo derrapó, colisionó de frente con un camión que venía en sentido contrario y se quedó atravesado en la calzada. Como se había despertado, el Dr. Plinio presenció el choque y preguntó:

-¿Ese coche es nuestro?

El camión se salió de la carretera y rodó por la ladera, pero detrás de él se acercaba un autobús, cuyo chófer, al ver lo ocurrido, disminuyó la velocidad y se fue hacia el arcén. Mientras tanto, el conductor del Dr. Plinio intentó evitar la colisión con el vehículo del Grupo que se había quedado en mitad del asfalto y comenzó a frenar, haciendo que el Mercedes derrapara hacia la izquierda; al darse cuenta de que perdía el control del automóvil trató de manera instintiva de protegerse y giró el volante de tal forma que se estrelló contra la parte frontal del autocar precisamente por el lado donde estaba el Dr. Plinio . Y toda la fuerza del impacto se concentró en él.

Nadie resultó tan herido como el Dr. Plinio. Al tener la pierna izquierda cruzada sobre la derecha, su rodilla izquierda se golpeó contra la guantera y su cadera no resistió el choque: el fémur, que también sufrió daños, la hundió, rompiéndola. Al mismo tiempo, su cuerpo salió despedido contra el salpicadero y se fracturó dos costillas. Y como había levantado la mano izquierda para protegerse, todos los huesos de ésta se rompieron al dar en el cristal, contra el que chocó también el codo derecho, partiéndose el húmero. La cabeza se golpeó igualmente contra el parabrisas, lo que le hizo perder dos dientes delanteros y que se le cortara el labio superior de arriba abajo, ocasionándole una gran pérdida de sangre. El párpado izquierdo, a su vez, se desgarró casi por entero y se quedó colgando, ocurriéndole lo mismo a la ceja. Aparte de todo esto, el que ocupaba el asiento trasero salió proyectado hacia adelante y cayó encima de él.

Treinta y seis horas después de haberse ofrecido como víctima expiatoria, la Providencia había asentido y recogido el holocausto del Dr. Plinio, permitiendo que su integridad física fuera afectada de un modo trágico en un tremendo accidente de automóvil. Años después lo reconocería diciendo: «Muchos factores me llevan a creer que Nuestra Señora aceptó el sacrificio aquel mismo lunes».

En medio de los dolores, amor al orden del universo

La Sagrada Imagen de Nuestra Señora de Fátima en una de sus visitas a Brasil en la década de 1970
La Sagrada Imagen de Nuestra Señora de Fátima en una de sus
visitas a Brasil en la década de 1970.

Ensangrentado e inconsciente, sacaron al Dr. Plini o del automóvil y lo pusieron sobre el asfalto, bajo la lluvia. Muchos vehículos pasaban por allí, pero nadie se ofrecía a socorrerlo, y varias personas comentaban que no iba a sobrevivir. Por fin, un policía, que estaba presente en el lugar desde el momento del accidente, paró a una camioneta y le ordenó al conductor que se llevara al Dr. Plinio. Entonces lo pusieron en la parte trasera y lo trasladaron a un hospital de Jundiaí. En ese momento ya estaba consciente, pero padecía tremendos dolores, y el fortísimo golpe que había sufrido en la cabeza le había causado un trauma neuropsíquico que no le permitía tener una noción íntegra y clara de la realidad.

Lo ingresaron inmediatamente en el quirófano de Urgencias, donde fue atendido por un especialista en cirugía plástica de los mejores de Brasil, que estaba allí de guardia, por una providencial coincidencia, cercana al milagro.

Apremiaba transferirlo a algún hospital de São Paulo. Sin embargo, entre las medidas de atención que precisaba y a la espera de una ambulancia apropiada al estado en que se encontraba, hubo que aguardar hasta las diez de la noche, intervalo en el que se dieron algunas escenas emocionantes. Aunque estuviera bajo el efecto de la conmoción, el Dr. Plinio se mantenía en una paz completa y manifestaba su conformidad diciendo:

-Si Nuestra Señora quiere esto, desde ya está todo aceptado por Ella.

Y exteriorizaba su afecto en relación con los miembros del Grupo que se acercaban, dirigiéndole a cada uno palabras de aliento y confianza.

En el momento de la salida, cuando lo estaban pasando de una camilla a otra, los enfermeros lo movieron con poco cuidado y el Dr. Plinio gimió de dolor. Entonces, siempre en estado de traumatismo, fue cuando exclamó:

-¡Cuidado! ¡Quien toca en mí, toca el orden del universo!

Era, sin duda, la voz de la seminconsciencia, pero, sobre todo, la voz de la inocencia que afirmaba una gran verdad. En ese instante emergió todo su amor al orden puesto por Dios en la Creación, que desde la infancia se había sentido llamado a comprender, defender y representar, con el fin de poder instaurarlo entre los hombres. Toda la misión del Dr. Plinio traspareció en este clamor, en medio de los dolores y las aflicciones de una terrible convulsión.

Una expresión de tristeza en el rostro de la Madre

Aquel mismo 3 de febrero de 1975, pasado ya el mediodía, dos miembros del Grupo entraban en una casa del barrio de Vila Formosa, en São Paulo, llevando a la Sagrada Imagen de Nuestra Señora de Fátima6 que iba a visitar a la familia que allí vivía. Se había reunido en ese lugar un público relativamente numeroso a fin de recibirla, y la estaban esperando con ansiosa expectativa. Ahora bien, al formarse el cortejo para conducirla al salón principal de la residencia, varios de los presentes comenzaron a exclamar mientras la miraban, dejando atónitos a los dos que la portaban:

-¡Dios mío! ¡Parece que se va a desmayar!

Ellos se fijaron en aquella fisonomía que tan bien conocían, y se quedaron espantados. El rostro estaba lívido y alargado, con oscuras ojeras. Los labios habían perdido el color y se mostraban más abiertos que antes, causando una impresión de profunda tristeza y abatimiento.

La dueña de la casa cayó de rodillas delante de la Sagrada Imagen, permaneciendo así por largo tiempo. El singular fenómeno se prolongó hasta las dos de la tarde, aproximadamente, momento en que, poco a poco, los colores fueron volviendo al semblante de la Santísima Virgen, y recuperó su expresión habitual.

Algunas horas después, los dos acompañantes de la imagen peregrina recibieron la noticia de lo que había sucedido en la carretera entre Jundiaí y Amparo. Durante el exacto período en que había ocurrido aquella inexplicable alteración fisonómica, el Dr. Plinio había sufrido el accidente, y se consumaba su holocausto.

Los frutos de un holocausto

El 15 de junio de 2005 Mons. João y 14 discípulos del Dr. Plinio fueron ordenados presbíteros en la basílica de Nuestra Señora del Carmen, São Paulo
El 15 de junio de 2005 Mons. João y 14 discípulos del
Dr. Plinio fueron ordenados presbíteros
en la basílica de Nuestra Señora del Carmen, São Paulo.

En los primeros momentos después del accidente, aquellos que habían presenciado las terribles escenas de la carretera de Amparo y del centro de urgencias de Jundiaí, llenos de estupor y de compasión, no disponían de los elementos necesarios para penetrar en el significado más profundo de aquellos acontecimientos. Sin embargo, el espectáculo de aquel varón fuerte, robusto y lleno de vitalidad, postrado en el asfalto, derramando sangre por innumerables heridas, siendo trasladado a un quirófano y, lo peor de todo, privado de su plena conciencia por un tiempo cuya duración nadie podía prever, representó un marco histórico esencial para su obra.

La infidelidad de las sucesivas generaciones de seguidores del Dr. Plinio, desde el núcleo inicial de sus compañeros de la Congregación Mariana, había llevado al Grupo a un estado de decaimiento en el que todo parecía irremediablemente atascado.

Después de incontables tentativas y emprendimientos hacia la institucionalización de su obra y para reencender el fervor, las circunstancias parecían indicarle que tal situación sólo podría revertirse por medio de un gran sacrificio. Y la brevedad con la que los hechos se precipitaron, desde aquella noche del sábado hasta la tarde del lunes, 3 de febrero de 1975, prueban hasta qué punto el Dr. Plinio había visto con exactitud el camino de la solución, y de qué modo la Divina Providencia había acogido su ofrecimiento.

Sí, el precio había sido pagado. A partir de ese holocausto la vida del Grupo siguió otro rumbo, transformada por un nuevo flujo de gracias, y las instituciones internas florecerían con un vigor irresistible.

 

Extraído, con adaptaciones, de: «El don de la sabiduría en la mente, vida y obra de Plinio Corrêa de Oliveira». Città del Vaticano-Lima: LEV; Heraldos del Evangelio, 2016, v. IV, pp. 476-546.

1 Cuando, al principio de la década de 1930, el Dr. Plinio formó un incipiente conjunto de discípulos con quienes se reunía regularmente, se forjó en los medios católicos la expresión Grupo de Plinio. Y de tal manera dejó huella en los ambientes internos que, décadas después, la palabra Grupo continuaba siendo usada para designar al conjunto de su obra. De este modo se ponía de relieve el trato afectuoso y familiar que el maestro daba a sus seguidores, llamados miembros del Grupo.
2 Con la expresión «Bagarre azul» el Dr. Plinio designaba el período histórico iniciado diez años después de la Segunda Guerra Mundial, con el desarrollo industrial de los países antes golpeados por los enfrentamientos. En aquella época, mientras el proceso de decadencia moral y religiosa avanzaba, se hablaba de «milagro italiano», «milagro alemán» y otros brotes fabulosos de progreso económico, prometedores de una prosperidad indefinida, a la manera de un cielo sin nubes, azul y esplendoroso.
3 En un momento de una enorme prueba en el año 1967, el Dr. Plinio recibió una insigne gracia al contemplar una reproducción del fresco de Nuestra Señora del Buen Consejo, venerado en la ciudad italiana de Genazzano. Sin oír propiamente una voz, sintió en el fondo de su alma como si la Santísima Virgen le dijera: «Hijo mío, no te perturbes. Confía, porque tu obra será concluida y cumplirás por entero tu misión». Esa promesa interior era llamada por el Dr. Plinio como la gracia de Genazzano.
4 Cf. HUYSMANS, Joris- Karl. Les foules de Lourdes. In: OEuvres Complètes. Paris: G. Crès, 1934, v. XVIII, p. 211.
5 Con ese nombre era designada una hacienda situada en la ciudad de Amparo, en el interior del estado de São Paulo, en la cual el Dr. Plinio se retiraba con frecuencia para dedicarse a trabajos intelectuales o descansar.
6 Imagen peregrina de la Virgen de Fátima que en 1972 lloró milagrosamente en la ciudad de Nueva Orleans, Estados

San Francisco de Asís y el encanto por las cosas divinas

En las veredas de un mundo que caminaba de un modo torrencial detrás de las riquezas, San Francisco de Asís fue el trovador que entonó el himno del desapego y de la pobreza, de la donación llevada al más alto esplendor del amor a Dios y del deseo de entregársele. Él fue el santo de la caridad y de la bondad; el santo que, yendo al encuentro de la Cruz, mereció la gloria de recibir los estigmas de Nuestro Señor Jesucristo. Fue, igualmente, el santo entusiasta de los ideales de la caballería católica, toda vuelta al servicio de la Iglesia. Por todo eso, él fue, a mi modo de ver, la personalidad más irradiadora que tal vez haya habido en la Cristiandad.

La característica de un alma admirativa

Entre tantos predicados dignos de consideración, creo que es oportuno resaltar este aspecto del alma de San Francisco: su amor arrebatado por las cosas divinas, su encanto que llegaba al éxtasis, delante de las maravillas creadas por Dios y delante de la propia perfección del Creador.

Tengo por cierto que una parcela ponderable de la felicidad que nos es dado tener en esta Tierra – en este valle de lágrimas – consiste en maravillarnos con aquello que merece nuestro encanto, amor y admiración, y en hacer la donación de esos sentimientos al objeto de nuestro encanto. Bien entendido, esa admiración desinteresada y fervorosa debe dirigirse, por encima de todo y ante todo, a lo que representa para nosotros una expresión de Dios Nuestro Señor. Y, por lo tanto, tal encanto será, en último análisis, la manifestación de nuestro amor al Altísimo.

En ese sentido, es ilustrativo el hecho narrado por un literato: cierta vez llevó a un amigo a ver, desde lejos, una aldea ya conocida por él. Llegaron a la cima de la colina y allá, de lo alto, después de divisar el bello escenario de montañas y campos que rodeaban la aldea, él le comenzó a indicar: «Aquella es la casa de Fulano, esa otra de Mengano, la otra de Zutano». Sorprendido, el amigo le preguntó:

– Bueno, ¿y la suya cuál es?

– Ah, yo no tengo casa. No tengo nada. Sólo el panorama…

Se comprende: quien tiene el panorama, tiene más que el caserío, porque tiene el encanto y la capacidad de admirar aquella belleza superior como un reflejo de Dios. Es el gesto desinteresado de contemplar el escenario por el escenario, sin ventaja propia.

La necesidad de darse

Insisto en la idea del amor desinteresado a algo que se ama por tratarse de una manifestación de la grandeza de Dios. Y, por lo tanto, una disposición de alma que debemos cultivar para irrigar y alimentar nuestra vida espiritual, para aumentar nuestra capacidad de encanto por las cosas divinas.

¿Cómo saber si estamos siguiendo ese camino?

Exequias de San Francisco – Pinacoteca Vaticana, Roma
San Francisco se identificó tanto con el Redentor
Divino, que se hizo parecido a
Él hasta en el semblante físico.

A mi modo de ver, el síntoma de que fuimos tocados por el rayo divino del encanto1 es precisamente el hecho de sentir una necesidad de dar nuestro amor, abnegadamente, al objeto amado en cuanto tal y nada más. En el Gloria que se reza en la Misa, esa actitud de alma está muy bien expresada, cuando se dice: Os damos gracias, Señor, por vuestra inmensa gloria. O sea, amo tanto a Dios, porque Él es Dios, y le agradezco por el hecho de ser Dios como si fuese un favor inestimable hecho a mí, cuando la gloria y el beneficio son exclusivamente para Él. Yo, hombre, no participo de esa magnitud, a no ser como un adorador pequeñito en el fondo de un santuario, con los ojos fijos en el Tabernáculo.

Por lo tanto, hay cierta forma de encanto por la cual la persona quiere darse enteramente y no conservar nada para sí. Y hace de eso el ideal de su vida, de tal forma que coloca su felicidad en el hecho de haber ofrecido todo a Dios: «Señor, yo os traigo todo, no conservo nada para mí, me doy por completo.»

La perfecta alegría de San Francisco, expresión del encanto

Y, ¡oh, cosa inexplicable!, ¡oh, paradoja!: esa es la felicidad más auténtica que se puede tener. Lo prueba el ejemplo de los santos y el ejemplo del propio San Francisco de Asís. Él lo expresó de un modo perfecto, cuando, durante el trayecto entre una y otra casa de su orden, en tiempos de un invierno riguroso, su acompañante Fray León le preguntó en qué consistía la perfecta alegría, y San Francisco le respondió:

– Imagine que, al llegar al convento en medio de la noche, bajo una nieve intensa, con frío y hambre, al tocar la puerta, el hermano portero nos atienda irritado, nos amoneste con insolencias y no nos deje entrar. Entonces permaneciéramos a la intemperie, sufriendo los rigores del frío y el aguijón del hambre, aceptando todo con serenidad y resignación por amor a Dios: en eso estaría la perfecta alegría.

San Francisco de Asís
San Francisco de Asís – Museo de Sevilla, España

Pienso que no se podría comprender esa afirmación de San Francisco, a no ser en función del encanto. O sea, es un amor tal y una veneración tal por la orden franciscana y todo lo que ella representa, que un miembro de la misma, incluso después de recibir toda clase de maltratos e injurias en la puerta de uno de sus conventos, se deja tomar de encanto, como si exclamase: «¡Oh, morada de mi Beato Padre Francisco! ¡Oh, muros sagrados! ¡Oh, paredes! ¡Oh, contenido sacrosanto! ¡Oh, espíritu que aquí habita! ¡Con qué alegría yo, no pudiendo entrar, me quedo contento con estar afuera, imaginando lo que está adentro!» Ese es el encanto perfecto.

Imagen viva del encanto llevado hasta el último punto

Y por esa actitud de alma también se comprende que, por ejemplo, un franciscano pueda decir: «Ya no soy yo quien vive, sino mi padre San Francisco que vive en mí». Claro que no significa que él dejó de existir materialmente, sino que el encanto de él por la persona de San Francisco llegó a tal extremo que, por así decir, él se transformó en otro San Francisco de Asís,asimiló y se identificó con la personalidad de su fundador. Del mismo modo como el propio San Francisco podía decir: «Ya no soy yo que vive, sino Cristo que vive en mí». Así aquel religioso exclamaría: «Es Francisco que vive en mí, y, por medio de él, es Cristo que vive en mí. Yo morí, dándome por entero al ideal franciscano, transformándome en un hijo completo de San Francisco.»

A propósito, creo que una de las formas más sensibles de holocausto que hubo en la Historia – deliberadamente no digo que haya sido la mayor, ni la comparo con el ejemplo de Nuestra Señora, que está por encima de todos los conceptos – fue realizada por San Francisco de Asís. De hecho, el dulce Poverello se conformó tanto con la figura de Nuestro Señor Jesucristo, que llegó a quedar parecido físicamente al Divino Maestro, recibiendo inclusive los estigmas de la Pasión.

¿Cuál es el significado de esa semejanza?

Significa una unión tal que, por todo un conjunto de razones naturales y más aún sobrenaturales, él se transformó en otro Cristo: era la imagen viva del encanto practicado hasta el último punto.

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1) N. del T.: El Dr. Plinio utiliza la palabra portuguesa enlevo, que significa encanto, embeleso o arrebatamiento espiritual.

(Revista Dr. Plinio, No. 127, octubre de 2008, pp. 26-29, Editora Retornarei Ltda., São Paulo – Extraído de conferencias del 6.10.1967 y del 3.10.1970).

Los Santos Ángeles Custodios: Protectores y abogados del hombre

El 2 de octubre se celebra la fiesta de los Santos Ángeles de la Guarda, respecto a los cuales podríamos tejer algunos comentarios.

Para socorrernos en los peligros y en las luchas de la vida

Ángeles en la fachada de la Catedral de Notre-Dame de Paris, FranciaMientras el optimismo moderno, debido a la mentalidad obsesiva del happy end («final feliz»), es muy propenso a creer que la lucha, las dificultades y los peligros no existen, la Iglesia por el contrario nos enseña que esta vida es un combate sembrado de riesgos materiales y espirituales.

Por esa razón, la Providencia Divina dispuso un ángel para velar sobre cada uno de nosotros. Y lo hizo con tanta munificencia, que también hay un ángel para cada ciudad y nación, además del que tutela a la propia Santa Iglesia Católica, el Arcángel San Miguel. No está fuera de propósito pensar que probablemente existen igualmente ángeles de la guarda para grupos, familias de almas, sociedades, etc., de tal forma que todos los seres son amparados por un espíritu angélico.

De estas consideraciones se desprende una primera lección de carácter sobrenatural, que nos lleva a comprender cómo es errada la posición condenada por Dom Chautard1, de aquellos que dicen: «Yo soy muy capaz, inteligente, habilidoso y astuto; por esa razón, desde que no me sobrevengan obstáculos muy grandes, no necesito del auxilio de Dios ni en mi vida espiritual, ni tampoco en la material. Yo hago por mí mismo lo que necesito hacer.»

Ahora bien, si el Altísimo delegó a cada uno de nosotros un ente celeste para acompañarnos y protegernos, es porque a todo momento y para todo lo que hacemos necesitamos de su auxilio.

Distorsiones causadas por una falsa piedad

Por otro lado, como consecuencia de las concepciones de una piedad equivocada, en muchas pinturas que representan al ángel de la guarda en acción hay siempre un niñito, insinuando vagamente que tal amparo se destina apenas a los niños. Por lo tanto, apenas éstos últimos creen en el ángel, y un espíritu «emancipado», más «avanzado», no cree en él ni necesita de ayuda.

Me acuerdo de haber visto una estampa donde aparecía un riachuelo bonito, con planticas graciosas a la orilla y un niño gordezuelo, de tez rosada, con aire de quien salió de la cama recientemente y fue bañado, rizado y arreglado. Él pasa sobre un puente donde existe una tabla rota en la cual pondría el pie, pero el ángel de la guarda, detrás de él, lo protege.

Da la impresión de que ese es el mundo de las imaginaciones de un niñito, e indica el estado de espíritu con el cual él atraviesa el puente. Se podría pensar con mucho provecho que el ángel de la guarda hace lo mismo con los adultos. Entonces, para evitar un accidente de carro, enfermedades, pequeños accidentes, etc., es bueno recurrir al ángel de la guarda.

En suma, éste sirve para las necesidades materiales; en cuanto a las espirituales, no se habla de protección angélica. Razón por la cual muchos piden la cura de alguna enfermedad, otros, que favorezca una reconciliación y cosas de ese género. Pocos tienen la noción de que los ángeles de la guarda nos fueron dados sobre todo para lo más importante que existe: velar por nuestra alma, luchar y actuar con nosotros para que venzamos nuestras dificultades espirituales.

Nunca estamos solos

Ángeles en la fachada de la Catedral de Notre-Dame de Paris, Francia¡Y sin embargo, cuánto alivio nos daría en las horas de las tribulaciones y tentaciones, en que nos sentimos solos, tener la certeza de que el ángel de la guarda está junto a nosotros! Aunque no lo sintamos ni lo percibamos, él no nos abandona ni siquiera un minuto y está a la espera de nuestras oraciones para actuar por nosotros. Muchas veces él actúa sin que lo pidamos, pero lo hace más aún si imploramos su asistencia.

Mientras tejemos estas consideraciones, el recinto en el cual nos encontramos está repleto de ángeles de la guarda que velan por nosotros, además del ángel destinado a amparar el conjunto de nuestro Movimiento, si es verdad lo que arriba pensamos con respecto a las familias de almas, sociedades, etc.

Así pues, ¡comprendemos de cuánta alegría disfrutaríamos si tuviésemos esa idea siempre presente en nuestro espíritu! Al hacer apostolado, al pasar por problemas interiores, por aborrecimientos y contrariedades de toda especie, nos sentimos solos.

Tal soledad es una ilusión: junto a cada uno está su ángel de la guarda. Aunque imaginemos que entre nosotros y él hay una distancia como entre el cielo y la tierra, de hecho él está cerca, rezando, vigilando, protegiendo al hombre cuya guarda le fue confiada por Dios.

Nuestro intercesor particular

La compenetración de esa verdad da aliento a la vida espiritual, pues sentimos la mano de Dios acompañándonos a cada paso. E ilustra las afirmaciones de Nuestro Señor en el Evangelio: no se cae un solo cabello de nuestra cabeza ni una hoja de árbol, ni muere un pajarito sin el consentimiento del Creador.

Es decir, la conexión entre la misión del ángel de la guarda y la doctrina católica sobre la Divina Providencia es admirable, y propia para estimular en nosotros la virtud de la confianza, pues en ésta crecemos al tener siempre presente que el ángel custodio no nos fue dado apenas para las horas del peligro y de la prueba, sino también para rezar e interceder por nosotros a todo instante.

El ángel de la guarda es nuestro mediador y abogado junto al trono del Altísimo y ruega continuamente por nosotros. Por lo tanto, es enteramente lógico pedirle que nos obtenga gracias y aparte de nosotros los peligros.

Estímulo y aliento para nuestras almas

A propósito, los antiguos poseían una noción profunda de la presencia y de la intercesión de los ángeles custodios, y por eso construían iglesias en su alabanza, y algunos lugares donde se aparecían se transformaban en objeto de peregrinación.

Por ejemplo, la Abadía del Monte Saint-Michel, en Normandía. San Miguel Arcángel es el patrono de la nación francesa y también de Roma, después de que se hizo presente en lo alto del otrora mausoleo del Emperador Adriano, y donde hoy se ve el castillo llamado de Saint-Angelo. En otras ocasiones, se veían ángeles secundando a los católicos en sus enfrentamientos contra los herejes y adversarios de la ortodoxia cristiana.

Habría mil cosas para considerar con respecto al papel de los ángeles, basándose en la Biblia y en la historia de la Cristiandad. Infelizmente, todo eso se recuerda muy poco o casi nada, razón por la cual es extremamente bello rememorar esas verdades y tenerlas siempre en vista, para el estímulo y aliento de nuestras almas.

Modelo de santidad para el protegido

Me restaría presentar una última reflexión, la cual someto al juicio de la Iglesia por tratarse de una opinión personal, que me parece conveniente y razonable.

Dios hace todo con cuenta, peso y medida, de modo ordenado, y no es probable que la designación de un ángel de la guarda para atender a una persona se produzca de una manera automática. De hecho, no es posible imaginar una especie de paradero de taxis para ángeles en el Cielo, a la espera de que nazca un hombre y, a una señal de Dios, el ángel A o X se dirige a la Tierra y comienza a proteger a ese nuevo ser humano… Esa forma de actuar en Dios no nos suena como siendo propia de su infinita sabiduría.

Me inclino más a pensar que Dios delega a cada persona un ángel de la guarda cuya santidad tiene relación con la luz primordial2 de aquella alma. De tal manera que el ángel es un modelo celeste de las virtudes que ella debe practicar a lo largo de la vida terrena. Si pudiésemos ver a nuestro ángel de la guarda, probablemente contemplaríamos la personificación de nuestra luz primordial, o sea, algo que sería en cierto modo parecido con nosotros, pero en un grado de belleza ontológica y sobrenatural inconcebible.

El «alter ego» de cada hombre

Comprendemos, entonces, la simpatía, la afinidad y el deseo de servir que tendríamos para con él y, recíprocamente, el vínculo especial del ángel de la guarda con nosotros. Es decir, el ángel custodio es el celeste alter ego, el otro «yo mismo» de cada protegido. Esta es una razón particular para que, antropomórficamente hablando, tengamos más facilidad aún de comprender cuánto nos ampara el ángel de la guarda. Imaginemos que encontrásemos a alguien necesitado de ayuda, sumamente parecido con nosotros: ¿no es verdad que nos daríamos prisa en socorrerlo, impelidos por esa semejanza?

Eso es, justamente, lo que sucede entre el ángel de la guarda y cada uno de nosotros.

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1) Autor de la obra «El alma de todo apostolado», muy recomendada por el Dr. Plinio.
2) Según el pensamiento del Dr. Plinio, dado que todo hombre es creado para alabar a Dios, Él concede a cada persona una luz primordial, es decir, una aspiración para contemplar las verdades, virtudes y perfecciones divinas de un modo propio y único, por el cual dará una gloria particular al Creador.

(Revista Dr. Plinio, No. 115, diciembre de 2007, p. 24-29, Editora Retornarei Ltda., São Paulo – Extraído de conferencia del 2.10.1964)

¿Por qué la verdad despierta odio? Un pensamiento de San Agustín.

Les compartimos  un extracto de un artículo del Dr.Plinio Corrêa de Oliveira en «La Folha de S. Paulo, 23 de Abril de 1972» en que comenta la doctrina del Obispo de Hipona, San Agustín, doctor de la Iglesia.

 

 

Un simpático lector me pide que explique por qué la Iglesia –a pesar de ser la pregonera de la Verdad– ha sido tan combatida a lo largo de su historia. Él quiere saber también por que son tan combatidos en nuestros días los católicos verdaderos, que no pactan con los errores del siglo, y se mantienen fieles a las enseñanzas inmutables de Nuestro Señor Jesucristo.

Me parece que el lector podría haber ampliado más el campo de su pregunta. Las persecuciones perpetradas contra la Iglesia y contra los verdaderos católicos de nuestros días, son el prolongamiento histórico de las que sufrió Nuestro Señor Jesucristo.

Plinio Corrêa de Oliveira

¿Cómo explicar que el Hombre–Dios, que es la Verdad, el Camino y la vida, haya sufrido persecución, al punto de haber sido crucificado entre dos vulgares ladrones?

A esa pregunta, responde luminosamente uno de los mayores Doctores de todos los tiempos, el gran San Agustín, obispo de Hipona. Reproduzco aquí –adaptándolo ligeramente, para una más fácil comprensión del lector contemporáneo– la enseñanza del Doctor de los siglos IV y V.

Comentando la célebre palabra de Terencio: “La verdad engendra odio“, San Agustín pregunta cómo se puede explicar un hecho tan ilógico (Confesiones, libro X, capítulo XXIII).

En efecto, dice, el hombre ama naturalmente la felicidad. Ahora, ésta es la alegría nacida de la verdad.

Así es una aberración que alguien vea como enemigo quien predica la verdad en nombre de Dios.

Enunciado así el problema, el Santo Doctor da la explicación. La naturaleza humana es tan propensa a la verdad que, cuando el hombre ama algo contrario a la verdad, él quiere que este algo sea verdadero. De este modo, cae en el error, persuadiéndose de que es verdadero lo que en la realidad es falso.

Es necesario que alguien le abra los ojos. Pero, como el hombre no admite que se le muestre que se engañó, no tolera por eso que se le demuestre el error en que se encuentra.

Y el doctor de Hipona observa: ¡De este modo, ciertos hombres odian la verdad, por amor a aquello que tomaron como verdadero! Ellos aman la luz, pero no a quien los censura… la aman cuando se les muestra, la odian cuando ella les hace ver lo que ellos son.

Por su deslealtad, tales hombres sufren en verdad el siguiente castigo: no quieren ser dados a conocer, sin embargo ella los desenmascara. Y, a pesar de eso, la verdad continúa velada a sus ojos. “Es así, es así, es precisamente así que está hecho el corazón humano. Ciego y perezoso, indigno y deshonesto; se oculta pero no admite que nada le sea ocultado. De este modo le sucede que no consigue huir de los ojos de la verdad, pero la verdad huye de sus ojos“.

Con estas palabras concluye San Agustín su magistral comentario.

* * *

¿Sería posible aplicar este pensamiento lo que nos rodea? Dejo la cuestión a la sagacidad del lector.

Santa Mónica en Ostia y la búsqueda del Absoluto

Plinio Corrêa de Oliveira, conferencia sin revisión del autor (Santo del día) 31 de agosto de 1965

Fiesta de Santa Mónica, 27 de agosto

En las «Confesiones» de San Agustín hay un fragmento especialmente magnífico: se llama el «Éxtasis de Ostia» o el «Coloquio de Ostia».

El episodio es el siguiente: la madre de San Agustín, Santa Mónica (331-387), pasó unos treinta años o más llorando pidiendo a Dios la conversión de su hijo. Parecía que cuanto más rezaba, esta conversión se hacía más lejana. Hasta que, de desatino en desatino, San Agustín acabó por comer las bellotas de los cerdos y comenzó un proceso de conversión que lo hizo el gran Doctor de la Iglesia.

San Agustín, ya convertido, y Santa Mónica decidieron volver a África del Norte, en aquel tiempo enteramente romano, y más específicamente a la ciudad de Cartago, de donde eran naturales, para que allí residir. Y así recorrieron una cierta parte de Italia para tomar un barco en Ostia, que es un puerto pequeño cerca de Roma, pero que tenía en aquel momento una cierta importancia. De allí iban a seguir hacia África.

Se encontraban entonces en un albergue de Ostia, apoyados junto a una ventana y comenzaron a conversar acerca de Dios y de las cosas del Cielo, cuando los dos juntos tuvieron un éxtasis.

San Agustín relata este coloquio extraordinario y es uno de los fragmentos más famosos de las «Confesiones». Pocos días después Santa Mónica moría, aún estando en la ciudad de Ostia. Su misión en la tierra estaba cumplida y Nuestro Señor la llamó al Cielo para gozar del premio que merecía.

Entonces, el último lance de su vida fue exactamente la alegría de tener en la tierra con su hijo este coloquio, que era un preanuncio, un adelantamiento de la visión beatífica. Tengo la impresión de que a cualquiera de nosotros que pasara por Ostia, nos gustaría ver si todavía existe ese alojamiento.

Resolví leer aquí la narración de ese coloquio, porque es una página célebre y abre nuestros horizontes hacia los grandes portentos en la perspectiva de la hagiografía y de la doctrina católica. El texto se extrae directamente de las «Confesiones»:

“Estando ya inminente el día en que había de salir de esta vida –que tú, Señor, conocías, y nosotros ignorábamos…”

Estas interpelaciones directas de San Agustín a Dios son magníficas. Los señores deberían leer los «Soliloquios» de San Agustín, que están en nuestra biblioteca y que son algo absolutamente estupendo.

“…sucedió a lo que yo creo, disponiéndolo Dios por tus modos ocultos, que nos hallásemos solos yo y ella apoyados sobre una ventana, desde donde se contemplaba un huerto o jardín que había dentro de la casa, allí en Ostia Tiberina, donde, apartados de las turbas, después de las fatigas de un largo viaje, cogíamos fuerzas para la navegación.

“Allí solos conversábamos dulcísimamente; y olvidando las cosas pasadas, ocupados en lo por venir, nos preguntábamos los dos, delante de la verdad presente que eres Tú, cuál sería la vida eterna de los santos, que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el corazón del hombre concibió.

“Abríamos anhelosos la boca de nuestro corazón hacia aquellos raudales soberanos de tu fuente –de la fuente de vida que está en Ti– para que, rociados según nuestra capacidad, nos formásemos de algún modo una idea de algo tan grande”.

Les hago notar la maravilla de la expresión «los labios del corazón» … quiere decir, aquello por donde el corazón bebe, por donde el corazón sorbe, estaban abiertos para recibir de Dios aquello que en esta vida terrena se puede recibir acerca de las alegrías del Cielo.

“Y como llegara nuestro discurso a la conclusión de que cualquier deleite de los sentidos carnales, aunque sea el más grande, revestido del mayor esplendor corpóreo, ante el gozo de aquella vida no sólo no es digno de comparación, sino ni siquiera de ser mencionado, levantándonos con un afecto más ardiente hacia el que es siempre el mismo, recorrimos gradualmente todos los seres corpóreos, hasta el mismo Cielo, desde donde el sol y la luna envían sus rayos a la tierra”.

Es una verdadera búsqueda de lo absoluto. Ellos empezaron a considerar: primero las cosas de la tierra, que lisonjean los sentidos, porque estaban en el Imperio Romano decadente, en que había fortunas fabulosas y personas que tenían un lujo para deleitar los sentidos del que Uds. no tienen idea. Entonces, la primera oposición es de la felicidad celestial con la felicidad de los hombres, que en el tiempo del Imperio, eran tenidos como felices. Respuesta: esto no es nada. Entonces, empiezan a preguntar: ¿cómo es entonces la felicidad verdadera? Y empiezan a recorrer los cielos, a imaginar con los datos del cielo material y visible, como sería el paraíso celestial material, pero invisible, y cómo sería la gloria de la visión beatífica que en este paraíso se goza. Este es el esquema de su conversación. Entonces continúa:

“Y subimos todavía más arriba, pensando, hablando y admirando tus obras; y llegamos hasta nuestras almas y las sobrepasamos también, a fin de llegar a la región de la abundancia que no se agota, en donde Tú apacientas a Israel eternamente con el pasto de la verdad, y la vida es la Sabiduría, por quien todas las cosas existen, tanto las ya creadas como las que han de ser, sin que ella lo sea por nadie; siendo ahora como fue antes y como será siempre, o más bien, sin que haya en ella fue ni será, sino sólo es, por ser eterna, porque lo que ha sido o será no es eterno”.

Es decir, después de haber considerado todas las cosas materiales, comenzaron entonces a considerar el alma como elemento para tener algo de la idea de la belleza, de la perfección de Dios. Y después de considerar el alma, llegaron a la conclusión de que en el ápice de todo esto figuraba la Sabiduría Eterna e Increada. Esta Sabiduría que es eterna, que no tiene pasado, ni presente ni futuro. En esa consideración sapiencial, suprema, que sus espíritus se detuvieron.

“Y mientras hablábamos y suspirábamos por ella…”

Es decir, buscando conocer a Dios como Sabiduría, en cuanto fin y explicación de todas las cosas. Los señores ven como esto es diferente de una meditación «herejía blanca» (expresión utilizada por el Dr. Plinio en el sentido de una «actitud sentimental que se manifiesta sobre todo en cierto tipo de piedad edulcorada y una posición doctrinal relativista que busca justificarse bajo el pretexto de una pretendida ‘caridad’ hacia el próximo.)

“…llegamos a tocarla un poco con todo el ímpetu de nuestro corazón.”

Es el éxtasis. Mientras conversaban acerca de estas cosas, conducidos por la gracia de Dios, en cierto momento la Sabiduría se reveló a ellos, y tuvieron un fenómeno místico por donde vieron a Dios.

Ustedes ven que es algo muy natural: son dos santos que tienen una conversación, que es una oración. Esta va subiendo de vuelo, de punto en punto, y cuando llega a su ápice, entonces les aparece Dios Nuestro Señor, pero aparece de manera a hacerse conocer como Sabiduría Eterna. Y todo esto con tanta simplicidad, en una ventana de un albergue de Ostia…

“y suspirando y dejando allí prisioneras las primicias de nuestro espíritu.”

Es decir, lo que había de mejor en ellos quedó en la visión, no volvió a la tierra.

“…regresamos al estrépito de nuestra boca, donde el verbo humano tiene principio y fin, en nada semejante a tu Verbo, Señor nuestro, que permanece en sí sin envejecer, y renueva todas las cosas.”

Aquí hay una insinuación de que Dios les dijo una palabra. Naturalmente es el Verbo. Y que esto que fue dicho por Dios sobre Su propia Sabiduría, fue cualquier cosa tal que lo que continuasen a conversar sería un balbuceo. La visión cesó y las palabras de ellos eran vacías a la vista de lo que Dios había revelado de sí mismo.

“Y decíamos nosotros: Si hubiera alguien en quien callase el tumulto de la carne; callasen las imágenes de la tierra, del agua y del aire…”

Es la doctrina de los cuatro elementos.

“…callasen los mismos cielos y aun callase el alma misma y se remontara sobre sí, no pensando en sí; si callasen los sueños y revelaciones imaginarias, y, finalmente, si callase por completo toda lengua, todo signo y todo cuanto se hace pasando”

“…puesto que todas estas cosas dicen a quien les presta oído: No nos hemos hecho a nosotras mismas, sino que nos ha hecho el que permanece eternamente– ; si, dicho esto, callasen, dirigiendo el oído hacia aquel que las ha hecho, y sólo Él hablase, no por ellas, sino por sí mismo, de modo que oyesen su palabra, no por lengua de carne, ni por voz de ángel, ni por sonido de nubes, ni por enigmas de semejanza, sino que le oyéramos a Él mismo”

“…a quien amamos en estas cosas, a Él mismo sin ellas, como al presente nos elevamos y tocamos rápidamente con el pensamiento la eterna Sabiduría, que permanece sobre todas las cosas”.

«Supongamos que oímos a Aquel que amamos en las criaturas, pero sin el intermedio de ellas, como acabábamos de experimentar, alcanzando en un vuelo del pensamiento, la Eterna Sabiduría que permanece inmutable sobre todos los seres».

Es decir, él imagina un alma que no piensa en nada más creado, que logra abstraer de todo y que de repente oye una palabra de Dios que dice algo acerca de sí mismo.

«Si esta contemplación continuara y si todas las demás visiones de orden muy diferente cesara, si únicamente ésta arrebatara el alma y la absorbiera, de modo que la vida eterna fuese semejante a este vislumbre intuitivo ‒la visión beatifica‒ por el cual suspiramos, ¿no sería esto la realización del «entra en el gozo de tu Señor»? ¿Y cuándo sucederá esto? ¿Será cuando todos resucitemos? Pero entonces, ¿no seremos todos transformados?”

Él afirma entonces que si un alma pudiera quedarse eternamente sólo en aquel vislumbre, ya tendría un placer paradisíaco inefable, extraordinario.

«Aunque esto, decíamos, no por el mismo modo y por estas palabras, sin embargo, bien sabéis, Señor, cuánto el mundo y sus placeres nos parecían viles, aquel día cuando hablábamos. Mi madre añadió: ‘Hijo mío, en cuanto a mí, ya nada me da gusto en esta vida. No sé lo que hago todavía aquí, ni porque todavía esté aquí, se desvanecieron ya las esperanzas de este mundo. Por un solo motivo deseaba prolongar un poco mi vida: para verte cristiano y católico, antes de morir. Dios me concedió esta gracia sobreabundantemente, pues veo que ya desprecias la felicidad terrena para servir al Señor. ¿Qué hago, yo, pues, aquí? ‘»

Santa Mónica, en esta visión, tuvo el preanuncio de su propia muerte, comprendió que no tenía nada más que hacer. Ahora los señores consideren la diferencia de una gran santa con una madre tierna (excesivamente sentimental). Esta última diría: «Ahora que mi hijo está convertido, comenzó para mi la vida! Yo voy a oír sus sermones, voy a ver sus obras, voy a vivir con él una vida deliciosa en la casa episcopal, admirando la virtud y el talento de aquel que yo generé para la vida natural y que yo arranqué, por mis oraciones, a la muerte eterna, Para ser un gran santo. Ahora todo está bien… »

Santa Mónica no quería ver a su hijo para nada de eso. Ella lo quería para Dios. Cuando sintió que San Agustín estaba en las manos de Dios, no quiso perder tiempo viéndolo servir a Dios. Algunos días después expiró.

Es una gran santa y su último gran lance de la vida es narrado por un gran santo.

Aquí vemos un poco lo que es la vida de un santo, cuando no es descrita por un «herejía blanca». Ustedes ven cuántas cosas hay de común con esa narración ‒y de la que ya me había olvidado completamente‒ con las conferencias sobre la «Búsqueda del Absoluto» y temas conexos que hemos hecho aquí últimamente.

Plinio Corrêa de Oliveira, conferencia sin revisión del autor (Santo del día) 31 de agosto de 1965

Nuestra Señora es Reina

El glorioso título de Reina

Reina. Esa augusta prerrogativa de Nuestra Señora nos es presentada con mayor profundidad por el santo Fundador de los Redentoristas, al iniciar él sus bellos y piadosos comentarios sobre la oración de la ‘Salve Reina’:

«Habiendo sido la Santísima Virgen elevada a la dignidad de Madre de Dios, con justa razón la Santa Iglesia la honra, y quiere de todos que la honren con el título glorioso de Reina. Si el Hijo es Rey, dice el Pseudo-Atanasio, justamente la Madre debe considerarse y llamarse Reina. Desde el momento en que María aceptó ser Madre del Verbo Eterno, dice San Bernardino de Siena, mereció tornarse Reina del mundo y de todas las criaturas. Si la carne de María, concluye Arnoldo Abad, no fue diversa de la de Jesús, ¿cómo, pues, de la monarquía del Hijo puede ser separada la Madre?»

Por eso debe juzgarse que la gloria del reino no solo es común entre la Madre y el Hijo, sino también que es la misma para ambos.

«Si Jesús es Rey del universo, del universo también es María Reina, escribe Roberto Abad. De modo que, en la frase de San Bernardino de Siena, cuantas son las criaturas que sirven a Dios tantas también deben servir a María. Por consiguiente, están sujetos a los dominios de María los Ángeles, los hombres y todas las cosas del Cielo y de la Tierra, porque todo está también sujeto al imperio de Dios. Por eso Guerrico Abad le dirige estas palabras: «Continuad, pues, dominando con toda la confianza; disponed vuestro arbitrio de los bienes de vuestro Hijo; pues, siendo Madre, y Esposa del Rey de los reyes, os pertenece como Reina el reino y el dominio sobre todas las criaturas».

María Reina: obra-prima de la misericordia de Dios

A la luz de las precedentes enseñanzas, oigamos al Prof. Plinio Corrêa de Oliveira tejiendo algunos comentarios sobre la realeza de la Santísima Virgen:

Nuestra Señora Reina es un título que expresa el siguiente hecho. Siendo Ella Madre de la segunda Persona de la Santísima Trinidad y Esposa de la Tercera Persona, Dios, para honrarla, le dio el imperio sobre el universo: todos los Ángeles, todos los Santos, todos los hombres vivos, todas las almas del Purgatorio, todos los réprobos del Infierno y todos los demonios obedecen a la Santísima Virgen. De suerte que hay una mediación de poder, y no apenas de gracia, por la cual Dios ejecuta todas sus obras y realiza todas sus voluntades por intermedio de su Madre.

María no es apenas el canal por donde el imperio de Dios pasa, sino es también la Reina que decide por una voluntad propia, consonante a los designios del Rey. Nuestra Señora es una obra-prima de lo que podríamos llamar la habilidad de Dios para tener misericordia en relación a los hombres…

Reina de los corazones

Continua el Prof. Plinio Corrêa de Oliveira: San Luis Grignion de Montfort hace referencia a esa linda invocación que es Nuestra Señora Reina de los Corazones. Como corazón se entiende, en el lenguaje de las Sagradas Escrituras, la mentalidad del hombre, sobre todo su voluntad y sus designios.

Nuestra Señora es Reina de los corazones como teniendo un poder sobre la mente y la voluntad de los hombres. Este imperio, María lo ejerce, no por una imposición tiránica, sino por la acción de la gracia, en virtud de la cual Ella puede liberar a los hombres de sus defectos y atraerlos, con soberano agrado y particular dulzura, para el bien que Ella les desea.

Ese poder de Nuestra Señora sobre las almas nos revela cuán admirable es su omnipotencia suplicante, que todo obtiene de la misericordia divina. ¡Tan augusto es este dominio sobre todos los corazones, que él representa incomparablemente más que ser Soberana de todos los mares, de todas las vías terrestres, de todos los astros del cielo, tal es el valor de un alma, aunque sea la del último de los hombres!

Vale notar, sin embargo, que la voluntad (esto es, el corazón) del hombre moderno, con alabables excepciones, es dominada por la revolución. Aquellos, por tanto, que quieren escapar de ese yugo, deben unirse al Corazón por excelencia contra-revolucionario, al Corazón de mera criatura en el cual, abajo del Sagrado Corazón de Jesús, reside la Contra-Revolución; al Sapiencial e Inmaculado Corazón de María.

Hagamos, entonces, a Nuestra Señora este pedido: «Mi Madre, sois Reina de todas las almas, incluso de las más duras y empedernidas que quieran abrirse a Vos. Os suplico, pues: sed Soberana de mi alma; quebrad las rocas interiores de mi espíritu y las resistencias abyectas del fondo de mi corazón. Disolved, por un acto de vuestro imperio, mis pasiones desordenadas, mis voliciones pésimas, y el residuo de mis pecados pasados que en mí puedan haber quedado. Limpiadme, oh mi Madre, a fin de que yo sea enteramente vuestro».

Reina puesta para la salvación del mundo

Basilica de Nossa Senhora do Rosario

Todavía sobre el título de Nuestra Señora Reina, no menos elocuentes son estas palabras del Papa Pío XII: La realeza de María es una realidad ultraterrena (de otro mundo), que al mismo tiempo, entretanto, penetra hasta lo más íntimo de los corazones y los toca en su esencia profunda, en lo que ellos tienen de espiritual e inmortal.

El origen de las glorias de María, el momento solemne que ilumina toda su persona y misión, es aquel en que, llena de gracia, dirigió al Arcángel Gabriel el Fiat, que expresaba su asentimiento a la disposición divina. Ella se tornaba así, Madre de Dios y Reina, y recibía el oficio real de velar sobre la unidad y paz del género humano. Por medio de Ella tenemos la firme esperanza de que la humanidad se ha de encaminar poco a poco en esta senda de la salvación.

¿Qué podrían, por tanto, hacer los cristianos en la hora actual, en que la unidad y la paz del mundo, y hasta las propias fuentes de la vida, están en peligro, si no volver la mirada para Aquella que se les presenta revestida del poder real? Así como Ella envolvió ya en su manto al Divino Niño, primogénito de todas las criaturas y de toda la creación (Col. I, 15), así también se digne ahora envolver a todos los hombres y todos los pueblos con su vigilante ternura; se digne, como Sede de la Sabiduría, hacer brillar la verdad de las palabras inspiradas, que la Iglesia le aplica: «Por mi intermedio reinan los reyes, y los magistrados administran la justicia; por medio de Mí mandan los príncipes y los soberanos gobiernan con rectitud». (Prov. VIII, 15-16)

Si el mundo hoy combate sin treguas para conquistar su unidad y para asegurar la paz, la invocación del reino de María es, para más allá de todos los medios terrenos y de todos los designios humanos de cualquier manera siempre defectuosos, el clamor de la fe y de la esperanza cristiana, firmes y fuertes en las promesas divinas y en los auxilios inagotables, que este imperio de María difundió para la salvación de la humanidad.

Reina que vencerá la Revolución

Viene a propósito otro pensamiento del Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, particularmente oportuno en esta actual fase histórica, convulsionada por el caos en casi todas las actividades humanas:

La realeza de Nuestra Señora, hecho incontestable en todas las épocas de la Iglesia, vino siendo explicitada cada vez más a partir de San Luis Grignion de Montfort, hasta aquel 13 de julio de 1917, cuando María anunció en Fátima: «¡Por fin, mi Inmaculado Corazón triunfará!» Es una victoria conquistada por la Virgen, es su calcañar que otra vez aplastará la cabeza de la serpiente, quebrará el dominio del demonio y Ella, como triunfadora, implantará su Reino.

Por tanto, debemos confiar en que María ya determinó atender las súplicas de sus hijos contra-revolucionarios, y que Ella, Soberana del universo, puede hacer a la Contra-Revolución conquistar, en un relance, incontable número de almas. Nuestra Señora Reina podrá expulsar de esta Tierra revolucionarios impenitentes, que no quieren atender a su apelo, de manera que un día Ella pueda decir: ¡por fin – según la promesa de Fátima – mi Corazón Inmaculado triunfó!

(Pequeño Ofício de la Inmaculada Concepción Comentado; Monseñor João Clá Dias, EP; Artpress – São Paulo, 1997)

⚜️ Oración a la Reina de los Ángeles ⚜️

Oh María, Mi Madre y Reina de los Ángeles,
ordena al santo ángel de mi guardia que actúe
continuamente en lo íntimo de mi alma.
Haced que incluso en medio de las solicitudes
mundanas que nos arrastran para pensamientos
e intereses que no son los vuestros, siempre tenga
 en mente vuestros intereses y vuestros pensamientos.
De esta manera, dejaré de sufrir las influencias
de la Revolución y comenzaré a influenciar,
con vuestra presencia, en el mundo que me rodea.
Seré así una especie de portaestandarte que proclame
 vuestro Reino y lo anticipe en la Tierra.
 Seré yo mismo como un ángel victorioso
que abre el camino hacia el momento bendito,
profetizado por Ti en Fátima:
«¡Por fin, mi Inmaculado Corazón triunfará!»
Para esto, concédeme firmeza de propósito,
 fidelidad inquebrantable y un entusiasmo que ningún
 menosprecio, ninguna persecución, ningún riesgo
puede derribar. Amén
(Oración compuesta por el Dr. Plinio el 15/11/1976)
*Entiéndase «Revolución» como el proceso de decadencia que describe el Dr. Plinio en su libro «Revolución y Contrarevolución».

La interrelación entre los Tres Arcángeles

San Gabriel, San Rafael y San Miguel, habiendo sido líderes contra la Revolución dirigida por Lucifer en el Cielo, ayudan poderosamente a los contrarrevolucionarios en la Tierra. El Dr. Plinio discurre sobre la interrelación de las misiones de esos tres Arcángeles, con vistas al Reino de María
Por Plinio Corrêa de Oliveira
Podríamos preguntarnos qué relación existe entre las tareas de los tres Arcángeles: San Miguel, San Gabriel y San Rafael.
Primacía por naturaleza

Ellos parecen constituir una especie de circuito cerrado, una totalidad, una especie de trinidad.

¿Cómo se relaciona esa “trinidad” con el conjunto del mundo angélico? Por ejemplo, ¿ellos son Serafines? Más aún cuando para calcular sus misiones y su importancia, entran dos órdenes de valores distintos: uno es lo que son por naturaleza; otra es su conducta durante la prueba, porque con toda seguridad los tres se comportaron de un modo perfecto en esa ocasión.

Pero la perfección tiene grados y, por ejemplo, San Miguel se ve que fue supereximio en la prueba. Alguien me comentó que San Luis María Grignion de Montfort dice que San Miguel fue el que tuvo más amor a Nuestra Señora durante la prueba, y por eso fue el más combativo. Se trata de una primacía por causa de la actitud durante la prueba, lo cual es diferente del primado por naturaleza.

Habría entonces dos títulos diferentes de primacía por considerar. Vamos a tratar aquí apenas de las relaciones de una naturaleza con la otra, y no vamos a considerar la primacía efectiva como existe en el Cielo, puesta la reacción durante la prueba.

En la primacía por naturaleza podríamos ver qué hacen y cómo, y así entender cómo se completan en la tríade.

San Gabriel: el conocimiento amoroso

San Gabriel es aquél que comunica el conocimiento de Dios. De ahí su papel en la Encarnación. San Rafael es quien ayuda a los hombres en las dificultades de la vida, y San Miguel el que los auxilia en la lucha.

El conocimiento de San Gabriel es evidentemente todo amoroso, no es un puro conocimiento abstracto, teórico, doctrinario.

¿Qué relación existe, entonces, entre la forma de ser de esos ángeles?

Debemos notar que el conocimiento del hombre a respecto de determinado punto se completa enteramente cuando él es capaz de decir, de formular en palabras, de escribir o expresar de alguna forma lo que tiene en mente. Mientras no haya una representación, el conocimiento no está acabado. Y con el conocimiento no concluido, el acto de amor tampoco está completo.

Además, es sólo después de que el individuo haya completado el conocimiento esencial de algo, que él toma la deliberación de actuar, enfrentando las mayores dificultades y consagrando su vida a eso. Es decir, la consagración del trabajo y de la vida es una especie de deliberación, que proviene de un conocimiento ya actuante, ejecutivo, término final del conocimiento.

Finalmente, nadie conoce enteramente algo si no comprende por contraste. El contraste ayuda enormemente a conocer. Sobre todo cuando el contraste existe, no notarlo revela una gran falta de conocimiento.

Hay, por lo tanto, un conocimiento puramente especulativo y amoroso, que convida a la acción, y un conocimiento que convoca a la lucha. Ese conocimiento especulativo y amoroso no convida a la mera especulación propiamente, sino que convida también a hablar lo que la persona siente. Es una contemplación de la cual es propio emanar el verbo, la concientización que adquiere su luz en la explicitación. Por lo tanto, la palabra, la exclamación, es propia del conocimiento enteramente hecho, del amor completamente adquirido, que da como resultado el cántico de alabanza enteramente desinteresado.

Por ejemplo, el canto que un santo entonaría solo en el desierto, apenas para alabar al Creador. Existe en él una capacidad de cantar creada por Dios, por la cual él sabe que, cantando, al Altísimo le gusta su canto, y que él, por lo tanto, debe cantar a Dios. El Creador quiere eso, está de acuerdo con la naturaleza de Dios.

Podríamos decir entonces que esos tres Ángeles forman, en el orden especulativo, tres maneras de acción, siendo que esta última es muy pequeña en el mayor orden especulativo. Y la especulación es menor en los que están en el orden de la acción. Hay una especie de reverso como María y Marta.

San Miguel: lucha, oblación y holocausto

De donde se podría afirmar que estoy preparando el terreno para la figura de un triángulo equilátero, en el cual yo diría que el ángulo de arriba es San Gabriel. Después, abajo, en igual posición, San Rafael y San Miguel.

Pero no es verdad porque, según el ángulo del que se mire la cosa, es un triángulo equilátero, en el cual se puede colocar cualquiera de los tres Arcángeles en la punta, sin derrumbar el triángulo, lo cual es evidente sobre todo con San Miguel. ¿Por qué?

Porque el empeño en la lucha es algo medio destructivo de aquél que combate; aun cuando el individuo no muera en la lucha, o cuando ésta no es a muerte, es decir, cuyo desarrollo normal no es la muerte, el combatir es hacer un esfuerzo completamente superior al desgaste normal del organismo; de sí es desgastante, tiene algo como una oblación.

Por ejemplo, un hombre que sea obligado a llevar a un zoológico a una pantera, a la cual le pusieron un bozal. La pantera no se lo come porque está con un bozal, pero tiene que hacer tanta fuerza para llevar ese animal, que ese hombre es considerado un luchador. Ese luchador tiene una gloria especial, por causa de cierta de inmolación que existe en eso.

Él es quien se aproxima para ser golpeado y golpear. Digamos que su arma sea una jeringa con la cual le aplicará un anestésico a la pantera; por lo tanto el hombre no va a morir, pero lo que deberá sufrir tiene algo de una evidente inmolación.

Ahora bien, Nuestro Señor dijo que la inmolación es la mayor prueba de amor, y que nadie puede amar más a otro que dando su propia vida. A propósito, es de una evidencia completa y el Redentor lo afirmó respecto de Sí mismo, para explicar cómo debíamos tener certeza del amor que Él nos tiene.

Por otro lado, también es verdad que se trata de la oblación en la cual hay mayor desinterés. Abraham con Isaac, por ejemplo, mostró un desinterés fabuloso… fue el puro amor. Y se puede luchar por puro amor yendo a la Cruzada, por ejemplo, como Isaac caminó para ser sacrificado por el padre; es una cosa perfectamente posible.

En ese sentido, la oblación es la extinción de la vida de una persona en holocausto a otra, a Dios, por lo tanto.

Por ahí vemos cómo, por más bella que sea la palabra de San Gabriel, cuando consideramos la magnificencia de la acción de San Miguel, nos percatamos de que es a otro título, y nos resta preguntar cuál de los dos títulos es mayor, absolutamente.

San Rafael: acción pensante

Sucede que cae dentro de eso la acción. Ésta parece mucho menor que la contemplación y que la lucha, la oblación. Se puede decir que la acción es una lucha en sí misma, y en ese sentido un hombre afirma, cuando va a trabajar: “Voy a la lucha”.

Él es, por ejemplo, mecanógrafo de la Alcaldía, y cuando sale de casa la mujer le pregunta: “¿A dónde vas?”, y él le responde: “Voy a la lucha.”

Todo eso se explica en vista de una concepción muy material de la acción. Con el propio San Rafael nos queda en la mente – al menos a mí – el dibujito – a propósito, encantador y bobito –, que ilustraba mi Historia Sagrada: San Rafael andando a pie con un bastón, del cual pendía una especie de cántaro pequeño, conversando animadamente con Tobías. Entonces, San Rafael, el Ángel que anda, que transpone distancias, etc.

No es verdad. San Rafael fue un ángel de una sabiduría activa superior, que ayudó a Tobías a ver lo que realmente debería querer en el viaje, le dio la fuerza y el ánimo – ese es el sentido de la compañía –, así como los medios para ejecutarlo. El andar a pie, el aspecto material del viaje, hacer que ese muñeco que San Rafael fabricó – que Tobías tomaba por hombre – hablase, eso no era nada para el ángel. Ni siquiera tenía cansancio en hacer andar un muñeco. Ahora bien, se sabe que él estaba animando un muñeco.

Entonces se comprende que, para hablar de San Rafael como Arcángel de la acción, se deben escoger los más altos grados y padrones de la acción. Es decir, mucho más que la acción operacional completamente activa, la acción pensante. Para recurrir a un ejemplo usado corrientemente entre nosotros, aquella frase del Mariscal Foch 1 : “Ma droite est pressée, ma gauche est menacée, ma arrière est coupée… Que fais-je? J´attaque.” 2 ¡Es algo magnífico! O sea, “estoy en un apuro total, voy a atacar”. Es una acción, si se puede decir, “rafaélica” y ese sentido de la palabra, que muestra el pensamiento sobre la acción, una alta categoría.

El arte de gobernar, de dirigir proféticamente, la misión propiamente profética en el conjunto de la acción de la vida, estaría con San Rafael, mientras con San Miguel, el profetismo de la lucha y del holocausto, y no de la vida común. El reinar estaría con San Rafael.

Ahí se comprende la belleza de la distinción entre esas varias cosas.

San Luis Grignion y los tres Arcángeles

Y San Gabriel sería más el profeta que inspira el Rey, digamos que él traza la metafísica. Quien da la “metapolítica” es San Rafael, con toda la ejecución de la política. Quien proporciona la “metalucha” es San Miguel.

Noten cómo se comprende bien el tema hasta el fondo, tomando en consideración lo siguiente: la tarea especial de repeler a los demonios y de la lucha contra ellos es de San Miguel.

Más aún, en cuanto contrarrevolucionarios, ¿cuál es el papel de los tres Arcángeles?

Yo diría que San Gabriel insufla el espíritu verdaderamente contrarrevolucionario, con todo el ideal carolingio, y más que carolingio, del Reino de María, con todo el deseo y la concepción de cosas altísimas, de tal manera que nos da una idea de los lineamientos fundamentales de cómo debería ser el orden humano.

A partir de ese orden supremo, ¿cuáles son los modos ejecutivos de organizar la “metapolítica”? ¿Y cuáles son las maneras de hacerla efectiva? San Rafael es quien lo indica. Y luchar contra los adversarios que se oponen es la misión de San Miguel.

Transponiendo al campo humano, vemos que en San Luis María Grignion de Montfort debería haber necesariamente horas “gabriélicas”, horas “rafaélicas” y horas “micaélicas”, según la preponderancia.

Leyendo el Tratado de la Verdadera Devoción a la Santísima Virgen se siente eso, porque hay trechos en que se tiene la impresión de que San Gabriel anuncia alguna cosa. Y él, en cuanto apóstol que monta la argumentación para convencer a un tercero, y que enciende un fuego de alma para llamarlo, es San Rafael.

Y San Luis Grignion de Montfort tiene movimientos de indignación, en que hay una intransigencia sublime, adamantina, de punta a punta de su libro: esa es la hora de San Miguel.

Es decir, existen tónicas. Lo que no elide el problema más profundo, que es saber cuál de esas cosas, absolutamente hablando, en Dios, es la tónica.

¿Qué aspecto angélico brilló más en la vida de Nuestro Señor?

Por otro lado, está lo siguiente: podríamos preguntarnos en la vida santísima y augustísima de Nuestro Señor cuál de esos aspectos brilló más, y cuáles serían los aspectos en que Él se condujo como el Dios de Gabriel, el Dios de Rafael y el Dios de Miguel.

Sería una pregunta que daría motivo a un estudio del Evangelio muy bello. Dígase de paso, es propiamente así que me gustaría que el Evangelio fuese consultado, porque lo bonito es hacer preguntas de esa naturaleza.

Entonces yo diría que, por ejemplo, Nuestro Señor en el Tabor a mí me parece eminentemente San Gabriel.

En su Pasión, evidentemente San Miguel; es el holocausto y la lucha, cuando Él venció al mundo. En griego, agonía quiere decir “la lucha del atleta”; los atletas eran llamados “agonistas”.

Y es San Rafael en cuanto Maestro, haciendo apostolado, en su vida pública.

La vida íntima de Él con Nuestra Señora, ¿no era Gabriel?

En fin, 30 años, 3 años, 3 días. A propósito, el papel del número 3 ahí es bastante bonito.

Es muy ilustrativo para el espíritu pasear dentro de esos problemas y removerlos. Emiten luz, aun cuando no los resolvamos. Y si después de pensar así consultamos un libro sobre angelología, en diez minutos está resuelto.

En mi forma de ver, estaría dentro de nuestros métodos mentales, y creo que Nuestra Señora bendice este modo de actuar – no quiero decir que sea el único –, primero con las luces que Ella nos dio, tratar de hacer las hipótesis y después ir a estudiar para ver lo que la Iglesia dice, en un espíritu de sumisión, de querer aprender. Así se entienden bien las enseñanzas de la Iglesia. Me parece un modo de obrar muy digno, muy correcto.

Es lo que quise hacer, un poco, en esta conferencia, y también porque reputo este tema un tanto exorcístico.

1) Militar francés que comandó las fuerzas de los Aliados en 1914 de forma decisiva, llevándolos a la victoria (*1851 – 1929).

2) Mi derecha es presionada, mi izquierda es amenazada, mi retaguardia es golpeada. ¿Qué hago? ¡Ataco!

(Revista Dr. Plinio No. 222, septiembre de 2016, p. 26-31, Editora Retornarei Ltda., São Paulo – Extraído de conferencia del 12.12.1976)

Libreria Editrice Vaticana y Heraldos del Evangelio lanzan la obra «El Don de Sabiduría en la Mente, Vida y Obra de Plinio Corrêa de Oliveira»

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San Pablo (Martes, 26-07-2016, Gaudium Press) En una edición conjunta de la Libreria Editrice Vaticana y el Instituto ‘Lumen Sapientiae’ de los Heraldos del Evangelio, ha sido lanzada la obra «El Don de Sabiduría en la Mente, Vida y Obra de Plinio Corrêa de Oliveira», texto que consta de cinco volúmenes de los que ya han sido publicados dos, y el próximo agosto los siguientes tres. El estudio sobre el reconocido pensador y líder católico brasileño ha salido primero en portugués, su lengua materna, y prontamente verá la luz la edición en español.

El autor es Mons. João Scognamiglio Clá Dias, EP., fundador de los Heraldos del Evangelio, quien se declara discípulo fervoroso, seguidor incondicional y observador atentísimo del «Dr. Plinio», como filialmente lo trataban sus seguidores. El lanzamiento del libro también conmemora una trascendental fecha en la vida del autor, pues fue el 7 de julio de 1956, hace 60 años, cuando Mons. João Clá conoció a Plinio Corrêa de Oliveira en la Basílica del Carmen de la gran megalópolis de América del Sur, San Pablo – Brasil. Desde ese momento, según refiere con suma alegría el autor, se inició una estrechísima convivencia de 40 años en vida, y una unión mística que no concluye.

Verdaderamente para Mons. João Clá Plinio Corrêa de Oliveira es más que un maestro, es su «amado padre, modelo y guía», más que merecedor de una valiosa colección sobre su «profética figura».

Los cinco volúmenes de «El Don de Sabiduría en la Mente, Vida y Obra de Plinio Corrêa de Oliveira», buscan también llenar unos vacíos: Son muchos los escritos dedicados al Dr. Plinio; entretanto, «en algunos se encuentra una concepción parcial de su abarcadora personalidad», mientras que «en otros se procura deformar su imagen, presentándola a través de un prisma torcido o irreal», según se declara en el prólogo del libro. La obra de Mons. João Clá -por su estrecha relación, la voz más autorizada para hablar del Dr. Plinio- busca colocarse en la perspectiva correcta, que es el designio de Dios sobre Plinio Corrêa de Oliveira.

La obra de Mons. João Scognamiglio Clá Dias ha tenido una larga, juiciosa y examinada preparación académica, pues es ella la ampliación de la tesis del autor para la obtención del grado de Doctor en Teología por la Pontificia Universidad Bolivariana de Medellín, Colombia, en el año 2010, tesis que obtuvo la máxima nota, ‘Summa cum laude’. Esta ‘versión ampliada’, desbordante de hechos ilustrativos, historias de vida, y enseñanzas de su propio protagonista «facilita al gran público la comprensión de este hombre que atravesó el Siglo XX de punta a punta, y marcó de forma indeleble los siglos venideros».

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Los textos buscan «ofrecer una descripción minuciosa de las mociones del Espíritu Santo en el alma del Dr. Plinio, especialmente mediante el don de sabiduría», según pudo constatarlo al vivo el autor. En sus líneas se acompaña con complacencia y beneficio espiritual el maravilloso relato de la vida de Plinio Corrêa de Oliveira, desde cuando vio la luz y sus primeros recuerdos (Vol. I – Inocencia, el inicio de la sabiduría), pasando por su juventud (Vol. II – Juventud: La sabiduría puesta a prueba), su pronto despuntar como hombre público y como luchador por la causa católica (Vol. III – Configurase la misión); sus grandes sufrimientos para consolidar una obra (Vol. IV – Víctima expiatoria) y su venerable y noble ocaso (Vol. V – Plenitud: «Combatí el buen combate»), el cual no es un punto final, pues según sustenta el autor, Plinio Corrêa de Oliveira y su misión viven a través de sus hijos espirituales, él se torna inmortal en su obra, su espíritu en ella continúa vivo y activo.

Para mayor información, hacer clic aquí.

Si desea conocer la versión pdf de la última revista de los Heraldos del Evangelio, que trata sobre el libro de la vida del Dr. Plinio, hacer clic aquí.

Gaudium Press / Saúl Castiblanco

San Alfonso María de Ligorio

1.jpgEl día 1º de agosto celebramos la fiesta de San Alfonso María de Ligorio, Obispo, Confesor y Doctor de la Iglesia. Fundador de la Congregación del Santísimo Redentor, es el tratadista por excelencia de la moral católica y se destacó por su profunda devoción a Nuestra Señora, en honor de la cual escribió una de sus más bellas obras, «Las Glorias de María». Además de este escrito, destaca sobremanera su libro «La Oración, Gran medio de Salvación».

De este último es la famosa frase «quien reza se salva, y quien no reza, se condena». Frase cruda pero real. Lo cual representa otro rasgo de alma de él, el cual, Dr. Plinio Corrêa de Oliveira comentaba: «cuando San Alfonso trata de la oración, no lo hace a la manera de un teólogo que quiere decir a respecto de la oración todo lo posible. Él se expresa como un director de vida espiritual, que pregunta cual es el provecho de la oración para uno mismo».

Además de sus numerosos escritos, San Alfonso fue un músico y compositor primoroso. Entre sus numeros obras destaca el villancico «Quanno Nascette Ninno». Asi, adimirando sus elevados dotes artísiticos, el fundador de los Heraldos del Evangelio, Mons. Juan Clá, quiso que sea el patrono del conjunto musical de los Heraldos en Costa Rica. Motivo por el cual lo bautizó con el nombre de «San Alfonso María de Ligorio».